Главная ?> Повестка дня ?> Евангельская повестка ?> Третья конференция «Реформация vs революция»  ?> Богословское обоснование реформ в Исламе как фактор постоянного обновления и углубления
Дамир Мухетдинов

Богословское обоснование реформ в Исламе как фактор постоянного обновления и углубления

Человек создан Творцом как творческое, думающее и постигающее, постоянно открывающее себя, мир и глубины Бога существо

Одна из важнейших задач религиозного поиска — каждый человек хочет обрести спокойствие, ясное понимание жизни и своего места в ней. Так и в Исламе — люди желают изучить его предписания, прежде всего Коран и Сунну, а потом спокойно претворять изученное в жизнь. Иначе говоря, личность готова потрудиться некоторое время, даже с усилием, но потом… желает расслабиться и прекратить работу интеллекта, устранить напряжение и неуверенность, с этим связанные.

Говорят, что все религии изначально — консервативны и не желают никакого реформирования. Но это в корне неверно. Монотеистические религии в какой-то момент были основаны людьми прорыва, духовного усилия и инноваций. Их называют, и недаром, "набии", "пророки", "вестники".

А вот вслед за ними — и это тоже правило истории! — приходят консерваторы, которые сами исповедуют стиль жизни по формуле "забыться и не думать, ведь всё до нас решено". И они окружают себя такими же людьми, общины новых религий, как правило, уже во втором поколении последователей того или иного пророка — это старательные консерваторы, иногда — яростные и непримиримые. Случалось даже, что они "сводят на нет" достижения и откровения пророков.

В этом — драма религиозной истории человечества. Именно потому (как учит Ислам) Творец мира неоднократно посылал пророков и вестников. Представим себе, что люди хорошо понимают своих пророков и полностью слушаются их. Тогда зачем остался не один праотец Адам, или Ной, или Авраам (мир им всем!)?

Мощь консервативного инстинкта со временем размывала послание пророков, учение искажалось. И тогда требовалось новое усилие человечества — чтобы выправить свою веру. Но силами человеческими это было невозможно — тогда, по милости Своей, Сам Творец посылал людям очередного пророка. Я пересказываю очевидные, азбучные истории. Зачем?

Чтобы сконцентрироваться на таком вопросе: каков алгоритм вхождение Откровения в массу человеческой истории? Первый этап: Творец дает людям посланника, какая-то часть их его с восторгом принимает, но затем затуманивает, искажает его послание. Наступает второй этап — искажение. Самый яркий пример — миссия Исы (мир ему!), текст Евангелия (Инджил). Он, по его же свидетельству, "пришёл к погибшим овцам Дома Израилева", то есть, очистить, скорректировать веру иудейского народа. А потомки на основе его "логий", обрывочных фраз и поступков, выстраивают новую религию, синтезирующую традиции Ближнего Востока. Это делает сначала апостол Павел, затем Отцы Церкви. В итоге — узнал бы Иса (мир ему!) общину, именуемую его именем, в III, IV, а тем более в V веке?

Нет, не узнал бы. И тогда, говоря нынешним компьютерным языком, потребовалась "перезагрузка" — был послан новый пророк, новый очиститель и выправитель веры по имени Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!).

Теперь этому пророку была дана не только миссия "исправления" — его задача определена дополнительно как "печать пророков" и его послание — как "последнее Откровение". Что это означает в нашем контексте?

Это означает, что задача по "перезагрузкам", самокоррекции, самоисправлению возлагается ныне на саму общину, на умму Пророка Мухаммада. Если последователи Мусы, всех других израильских пророков, включая Ису, не смогли самокорректироваться — то теперь ученики Мухаммада это делать обязаны сами! Об этом говорит постоянный рефрен Корана: "Неужели у них ума нет?", "неужели они не понимают?", "почему они не разумеют?"… То есть — отныне задача, которую на протяжении веков исполняли посланные свыше пророки, возложена на мусульман! Это потрясающая ответственность! Потрясающее доверие.

Уточним — в центре этого задания утверждение разума как инструмента. Разум дан Господом, он развит уже достаточно в науках и благодаря Священным Писаниям, к людям приходил Последний Посланник — что еще надо? Вперед. Думайте сами, рассуждайте и выносите решения!

Вернемся к поставленной в названии моего доклада теме. Спросим риторически: а есть ли богословское обоснование реформ в Исламе как фактора постоянного обновления и углубления? И ответим: да, есть. Более того, слова Всевышнего в Коране сопровождаются рефреном, обращенным к активному разуму. Спокойствие мусульманина и истинное наслаждение своей обретенной верой, как бы "естественный религиозный консерватизм", заключены не в самодовольстве и спячке разума, но в удовлетворении тем, что у верующего есть фундамент в виде Корана, а тебе, человек, Самим Творцом дано задание жить, постигая разумом сначала сам Коран, затем Сунну, исламский ильм, а затем открытый и бесконечный мир непознанного…

А что постигать, если, как говорят, "всё дано в Откровении"? Ошибаются. Откровением дано не всё. Даны арканы — столпы веры, даны арканы — столпы ибадата (поклонения), но многое в мире еще сокрыто, многое предстоит человеку познать самому. Человек создан Творцом как творческое, думающее и постигающее, постоянно открывающее себя, мир и глубины Бога существо. Это восторг познания, это тема неутихающих псалмопений исламской культуры — от науки до поэзии. Недаром многие алимы сочетали ученость с поэтичностью. Только размышляющий над тайнами мира как над "аятами — знаками от Аллаха" способен на восторг, на постоянный рефрен своего сердца — зикр "Аллаху акбар!"

Но вернемся с вершин поэтического чувства к делам уммы, к вопросам организации жизни, управления государством, к быту. Здесь — то же самое требование Корана к развитию и постижению разумом меняющейся реальности. Аллах постоянно обновляет дунья, земной мир — здесь происходят и природные катаклизмы, и через разум человека даются новые технологии, обновляется среда проживания.

Тем самым Творец как бы постоянно спрашивает человека: вот тебе новый поворот, а как ты на него среагируешь? Жил с верблюдами, а теперь самолеты, проблемы логистики… посылал почту с голубями, а теперь сотовая связь… ранее с трудом ходил по пескам из Хиджаза в Шамс, а теперь перелетаешь весь мир за считанные часы… и так далее.

Итак, из моих слов можно сделать победный вывод: Аллах так доверяет человеку, что послал ему своего последнего Посланника. Коран дан как Последнее слово, в расчете на то, что человек сам далее сможет и познавать мир своим разумом, и держать камертон религии, чтобы не было нужды посылать еще пророков.

Но тогда, спросите вы резонно, — а почему Ислам исторически так не проявил себя? Почему уже во II или III веках Хиджры умма стала консервативна, самодовольна и нетерпима к реформаторству и вольномыслию? Почему озвученные мною мысли были высказаны так ярко лишь в начале XX в. Мухаммадом Икбалом, а за 30 лет до него Мусой Биги и вызвали отпор у консерваторов? Почему так застыла на века татарская школа, что пришлось Хусаину Фаизханову в XIX в. писать свой "Ислах мадарис", а исламскому философу наших дней Тауфику Ибрагиму — призывать "Вперед, к коранической толерантности"?

Ответ есть даже в самой постановке вопроса. Да, и об этом постоянно читаем в Коране — человеку дана ответственность разума, даны инструменты — идштихад, шура, методики анализа и выведения практических рекомендаций из аятов Корана и хадисов Сунны. Но всему этому веками противостоит мощная психология консервативного самодовольства и интеллектуальной лени. Скажу даже проще, резче и коранически более строго — за нежеланием работать разумом, держать врата иджтихада открытыми, работать по принципам шура — отказ следовать призывам Аллаха. Это известный веками "религиозный консерватизм". Он психологически утешителен, он дает инструменты власти и требует покорности и бездумности от подчиненных, от младших по возрасту… он закрепляет "диктатуру жреческой касты". Ведь если какая-то группа людей полагает себя "обладателями истины в последней инстанции", то она готова тоталитарно править сначала внутри своей общины, затем миссионерски подчинять себе весь мир.

Вот два примера. Сначала из истории христиан.

Сам Иса не оставил никаких форм и рекомендаций по управлению, избрав 12, затем 70 апостолов и повелев им нести Благую Весть людям. Но вот уже с Первого Вселенского собора в Никее в 325 г. важнейшие решения по новым спорным вопросам принимает собор назначенных императором епископов, а они предваряют тексты своих решений формулой "Изволися Духу Святому и нам…". Т. е. они ставят себя (достаточно произвольно и политически ангажированно избранных администраторов религиозной общины) вровень… со Святым Духом (а это, по богословию христиан, одно из имен Бога!).

Но — что еще парадоксальнее — эти Соборы собираются вплоть до IX века в Восточной церкви, после чего… их не могут созвать вплоть до наших дней! Такова реальность Православия. Никакой реформации в смысле обновления и уточнения здесь нет вот уже почти 12 столетий. Обратим также внимание на то, что нет ни уважения, ни внимания к разуму, как это стало нормой позднее в Коране.

Честно говоря, я не понимаю, чем занимаются наши уважаемые коллеги в иных секциях этой конференции, искренне пытаясь найти "Христианство версии 3.0". Ведь эта проблематика уже была осознана и решена… самим явлением Пророка Мухаммада! Да, версия "Христианство 3.0" — актуальна и необходима, но ответ искать не надо, ибо он уже пришел в VII веке нашей эры… Это не шутка и не задиристый полемизм — таково объективное понимание необходимости появления Ислама.

В этом смысле (позвольте сделать "реплику в сторону") нет никаких "иудаизма, христианства и ислама". Эти понятия — выдумки европейских религиоведов. Но суть проще и величественнее: Бог шлет Весть людям, шлет через Посланников… люди сначала принимают, но затем частично искажают Послания… тогда Бог еще и еще раз терпеливо шлет других Посланников. Принципиальной разницы между ними нет. Мухаммад завершает эту цепочку, но вовсе не "создает новую религию". Слова Корана (5:3) об этом звучат просто и ясно: "Сегодня Я завершил (ниспослание) вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии (ислам) религию смирения, покорности и мира". Здесь по-арабски употреблено именно слово "ислам", но вовсе не в смысле какой-то "конфессии", ибо таких понятий не было, и они искусственны, неприложимы к живому потоку религиозной жизни!

Второй пример — из истории мусульман. Он тоже свидетельствует о сложностях в восприятии Божественных посланий и их применении в жизни. О борьбе нежелающих слышать Откровение и стремящихся к консерватизму и комфорту жреческого самодовольства. Вспомним про две группы спорящих: про "асхаб аль-хадис", традиционалистов, основывающих свой консерватизм, отторжение новых мыслей, новых решений на методике сподвижника из Медины Умара — и про "асхаб ар-рай", людей самостоятельного суждения, сторонников Абу Ханифы и его учеников, опиравшихся на опыт кадия Ирака Ибн Масуда.

В их полемике необходимость самостоятельного суждения, обновления подходов в Исламе была осознана, прописана и практикуема. Из этого опыта выросла наша Ханафитская школа, крупнейший и ведущий в Российской Федерации мазхаб. Веками ханафитам приходилось (и приходится ныне!) доказывать очевидные истины, богословски мотивировать умму на постоянное самообновление, самоконтроль и улучшение. Веками сложилось уважение к лицам, именуемым "обновителями веры", — но это лишь один, на мой взгляд, главный и самый правильный, вектор исламской истории. Но ему противостоит по инерции имеющий корни в доисламском консерватизме иной вектор.

Противники часто предупреждают: на таком пути возможны ошибки! Потому лучше "врата иджтихада" держать закрытыми, все до нас уже сказано великими и святыми людьми, а мы на их фоне… кто такие? Хорошо, что Аллах так доверяет разуму человека, но человек так слаб, грешен, запутан в своей слабости… И опять рефреном: да кто мы такие ныне на фоне великих и святых прошлого?..

Но послушайте, что об этом говорит сам Пророк, согласно хадису из "Сахих" аль-Бухари: "Кто вынесет суждение при помощи рассуждения (совершая иджтихад), и оно окажется верным — получит двойное вознаграждение. А тот, кто сделает это и ошибется, — получит одно вознаграждение". Потрясающе! Значит, согласно Пророку, каждый участник интеллектуального поиска получает не наказание, а вознаграждение. Спор ведет к истине, но не каждый ее обнаружит… однако награда за сам поиск будет всем участникам! В этом хадисе — подбадривание всех, кто ищет истину, указ на то, что само стремление, сама работа реформации, обновления — это благо.

 

Об авторе: первый заместитель председателя ДУМЕР, член Общественной Палаты РФ

Актуальная репликаО Русском АрхипелагеПоискКарта сайтаПроектыИзданияАвторыГлоссарийСобытия сайта
Developed by Yar Kravtsov Copyright © 2020 Русский архипелаг. Все права защищены.